Gedanken zum Osterfest

Weihnacht  - Gregor von Nyssa

Herbst - Pfr. Erko Sturm

Die Melanchthon-Schlange - Pfr. Dr. Hermann Detering

Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten? - Andacht über Lk 24:5 - Pfr. Dr. Hermann Detering

Heiliger Zorn - Jurij S. Hablitzel

Sportler engagieren sich für Christus - von Pfr. Erko Sturm

Festgottesdienst zum Preußenjahr am 16.September 2001, 12 Uhr - Die Predigt des Altbischofs Dr. Martin Kruse
 

Weihnacht

Das ist unser Fest, das feiern wir heute: das Kommen Gottes zu den Menschen, damit wir zu Gott kommen oder, besser gesagt, zu ihm zurückkehren; damit wir den alten Menschen ablegen und den neuen anziehen und, wie wir in Adam gestorben sind, so in Christus leben, indem wir mit Christus geboren, gekreuzigt und begraben werden und mit ihm wieder auferstehen. Denn diese schöne Umkehr soll ich an mir erfahren. Wie nach dem Besseren das Traurige gekommen ist, so soll nach dem Traurigen wieder das Bessere kommen. »Denn wo die Sünde überschwenglich war, wurde die Gnade noch überschwenglicher.« Und wenn der Genuß Verdammnis brachte, um wieviel mehr hat das Leiden Christi uns Rechtfertigung verliehen. Darum laßt uns das Fest nicht weltlich feiern, sondern göttlich, nicht irdisch, sondern überirdisch, nicht was unser ist, sondern was dessen ist, der unser ist, vielmehr dessen, der der Herr ist; nicht was zur Krankheit, sondern was zur Heilung dient, nicht was zur Erschaffung, sondern was zur Neuschaffung gehört.
Wie hat das zu geschehen? Laßt uns nicht die Türen bekränzen und nicht Reigentänze aufführen, nicht die Straßen schmücken, nicht das Auge ergötzen, nicht das Ohr mit der Flöte vergnügen, nicht den Geruch verweichlichen, nicht dem Genuß fröhnen, nicht das Gefühl erfreuen. Laßt uns nicht üppig sein in weichlicher, ringsum herabwallender Kleidung, wovon das Schönste ohne Nutzen ist, nicht in glänzenden Steinen, nicht in strahlendem Gold, nicht in trügerischem Schminken mit Farben, die eine natürliche Schönheit vorlügen und dem göttlichen Ebenbild zuwider ausgedacht sind. Laßt uns nicht mit Schmausereien und Trinkgelagen feiern, mit denen meines Wissens Unzucht und schändliche Werke verbunden sind. Laßt uns nicht hohe Lager machen und dem Bauche weichliche Dinge bereiten. Laßt uns nicht wohlduftende Weine hochschätzen, Gaukeleien der Köche und kostbare Salben. Nicht sollen Land und Meer ihren kostbaren Schmutz uns zum Geschenke bringen; denn nur diesen Ehrennamen weiß ich für den Luxus. Geben wir uns nicht Mühe, es einander in Unmäßigkeit zuvorzutun. Unmäßigkeit ist in meinen Augen, was zuviel ist und über das Bedürfnis, und das, während andere hungern und darben, die aus demselben Lehm und denselben Elementen gebildet sind. Solches wollen wir den Heiden überlassen und den heidnischen Festen und Feierlichkeiten. Wir aber, die das Wort anbeten und uns freuen sollen, wollen uns freuen im Wort, im göttlichen Gesetz und in Erzählungen, die zum heutigen Fest in Beziehung stehen, damit unsere Freude dem Feste angemessen sei und dem nicht fremd, der uns berufen hat.

Gregor von Nazianz: Über die Geburt Christi 1.4-6
 

Herbst

Die beginnende Herbstzeit wartet mit ganz besonderen Tagen auf. Der Sommer scheint noch nicht ganz vorüber sein, kitzelt uns noch mit Sonnenstrahlen, das Licht des Tages berührt uns in eigenartiger Weise und doch spüren wir, dass sich eine neue Jahreszeit ankündigt. Der Ablauf ist wohl bekannt und doch nehmen wir ihn immer wieder mit Erstaunen zur Kenntnis. Herabfallende Blätter beginnen das Erdreich zu decken, die Färbung erstaunt Kinder, und auch wir Erwachsene sollten uns dem Wunder der Natur stärker widmen. Manchmal wünschen wir uns im Winter wärmere Tage, einige Tage im Sommer sind uns schon wieder zu heiß und zu schwül. Ist es allen recht zu machen? Wohl kaum! Mich befriedigt der Lauf der Jahreszeiten! Wäre es nicht langweilig, wenn wir durchgängig 20 bis 25 Grad Celsius hätten? Es gibt durchaus wohlhabende Menschen, die den Frühling und auch den Sommer über in Deutschland bleiben. Den Herbst und auch den Winter verbringen sie in südlichen Gefilden. Für mich wäre das nicht erstrebenswert. Im Winter möchte ich den Schnee spüren, im Frühling das erwachende Leben zu Kenntnis nehmen, im Sommer die Fröhlichkeit und das Lachen der Kinder erleben. Im Herbst sind Licht und Dunkel, auch gegeben durch die kirchlichen Feiertage - Erntedank und Ewigkeitssonntag -, so dicht beieinander.
Es gibt sehr schöne Lieder, die in besonderer Weise gerade den Schöpfergott loben. „Himmel, Erde, Luft und Meer, zeugen von des Schöpfers Ehr; meine Seele, singe du, bring auch jetzt dein Lob herzu.“ Ein jüngeres, eher unbekanntes Lied, die Melodie ist einem Spiritual entnommen: „Erd und Himmel sollen singen vor dem Herrn der Herrlichkeit, alle Welt soll erklingen, loben Gott zu dieser Zeit. Halleluja, dienen ihm in Ewigkeit.“ Für mich wird die Freude über die Unterschiedlichkeit der Jahreszeiten in Einklang gebracht. Ich möchte meinem Schöpfer Dank sagen für die Gaben der Natur, Dank sagen für Sonne und Regen.
 

Ihr Pfarrer Erko Sturm

Die Melanchthon-Schlange

Sie ziert den Siegelstempel der Melanchthon-Gemeinde und ist auf allen amtlichen Urkunden unserer Gemeinde zu sehen: die Schlange am Kreuz. Fleißige Kirchgänger haben sie gewiß auch schon auf dem Glasfenster über der Eingangstür unserer Kirche entdeckt (siehe das Logo dieser Website). Nur wenige wissen, was es mit der „Melanchthon-Schlange“ auf sich hat. Einige fühlen sich an den Asklepius(Aesculap)stab der Apotheken erinnert, andere fragen verwundert, wie ausgerechnet eine Schlange zum Wahrzeichen einer christlichen Gemeinde werden konnte.
Den ersten biblischen Bezug finden wir im Alten Testament. Nicht in der Sündenfallsgeschichte, sondern im 4. Buch Mose, Kapitel 21. Darin wird berichtet, daß viele Israeliten bei ihrer Wüstenwanderung von giftigen Schlangen gebissen wurden. Darauf, so heißt es, „machte Mose eine eherne Schlange und richtete sie hoch auf. Und wenn jemanden eine Schlange biß, so sah er die eherne Schlange an und blieb leben.“ Hier wird das Abbild der Schlange (ähnlich wie die Aesculapschlange) zum Symbol der Heilkraft und des Glaubens. In diesem Sinne wird das Motiv auch im Neuen Testament interpretiert. Der Evangelist Johannes vergleicht die „Erhöhung“ Christi mit der Aufrichtung der ehernen Schlange durch Mose und läßt Jesus sagen: „Wie Mose in der Wüste die Schlange erhöht hat, so muß der Menschensohn erhöht werden“ (Joh 3:14). Wer an den erhöhten Menschensohn glaubt, gelangt im Sinne des vierten Evangelisten durch seinen Glauben vom Tode zum Leben, ebenso wie die Israeliten durch den Anblick der ehernen Schlange vor dem physischen Tode bewahrt blieben. Bleibt die Frage, was die Schlange mit der Melanchthon-Gemeinde zu tun hat und wie wie sie auf den Siegelstempel der Melanchton-Gemeinde kommt. Antwort: Sie befand sich bereits auf dem Siegel Philipp Melanchthons, des Namenspatrons unserer Kirche, und wurde zusammen mit dem Namen als Wahrzeichen der Melanchthon-Gemeinde übernommen. -
In gewissen christlich-häretischen Kreisen der Frühzeit, wie z.B. bei den Naassenern (Schlangenverehrer), wurde die Schlange übrigens als Symbol der Weisheit verehrt. Immerhin hatte sie das erste Menschenpaar dazu veranlaßt, vom Baum der Erkenntnis zu essen! Da Christus als Bringer der wahren Erkenntnis (Gnosis) galt , konnte man in der Schlange einen prophetischen Hinweis auf ihn erkennen.
 

Pfr. Dr. Hermann Detering

Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten?

Andacht über Lk 24:5  -  Pfr. Dr. Hermann Detering

Noch ist die Grabkammer geschlossen. Aber dann gerät der Stein in Bewegung.  Aus der Öffnung der Kammer gleißt blendendes Licht. Und nun die Frage, die eigentlich keine Frage, sondern ein Fanfarenstoß ist: Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten? So können nur Engel fragen. 
Eigentlich waren wir eingestellt auf das Ritual des Todes. Ein Toter sollte in seiner Grabkammer besucht, ein Leichnam geölt werden. Und nun soviel Licht. Für alle unerwartet wird offenbar, daß die Stätte des Todes ein Ort des Lebens geworden ist. Unsere Begriffe von Leben und Tod sind zu eng und zu schmal für dieses Leben. So, daß sie wohl nur von einem Toten ersonnen werden konnten, der toten Vernunft. Aber unsere Toten sind nicht tot, sie leben et lux perpetua lucet eis, das ewige Licht leuchtet ihnen.
Im Lichte der Auferstehung wird nicht nur die Grabkammer Jesu erhellt und das Wesen des Todes ausgeleuchtet, sondern zugleich die Dunkelheit unseres Daseins aufgedeckt. Nicht erhellt unser Tageslicht die Dunkelheit des Grabes, sondern das aus der Grabkammer gleißende Licht erhellt unser Dasein.
Wenn soviel Licht bei den Toten ist, wieviel Dunkelheit ist dann bei den Lebenden? Wenn soviel Leben im Tode ist, wieviel Tod muß dann im Leben sein? Vor dem Hintergrund und im Lichte der Auferstehung wird das Dasein der Lebenden in all  seiner Brüchigkeit und Hinfälligkeit, in seiner ganzen Todesverfallenheit vorgeführt. Und da mag manchem unsere schöne Erde eher wie die eigentliche große Grabkammer erscheinen.
Denn wieviel Tod ist im Alltag der Lebenden? In ihren Lügen und Kriegen, in ihren erstarrten Gewohnheiten, in ihren genormten Lebensplänen, ihren gestanzten Weltanschauungen, ihren parteipolitischen Scheuklappen, ihrer Rücksichtslosigkeit und Geldgier, ihrer Gefühllosigkeit gegenüber dem wirklichen Leben? Im Osterlicht wird nicht nur das Leben der Toten, sondern auch der vielfache Tod der Lebenden offenbar. Derer, die ihre Auferstehung noch vor sich haben.

In einem alten christlichen Text lesen wir:

Was also ist die Auferstehung? Sie ist das Sichtbarwerden für immer, derer, die auferstan­den sind. Sie ist kein Phantom, sondern wahr. Es gehört sich, zu sagen, daß die Welt ein Phantom sei, mehr (jedenfalls) als die Auferstehung, die durch unseren Herrn, den Retter Jesus Christus, geschehen ist. Worüber belehre ich dich jetzt? Die Lebenden werden sterben. Welch eine Illusion! Reiche wurden arm, Könige wur­den vom Stuhle gestoßen. Alles ändert sich. Aber mit der Auferstehung verhält es sich nicht so, denn die Wahrheit steht und das Sichtbarwerden des Existenten und der Umschlag der Dinge in ein neues Sein. Denn die Unvergänglichkeit kommt herab auf das Vergängliche. Das Licht fällt auf die Finsternis und verschlingt sie.
Das ist das Zeichen, das ist die Wahrheit der Auferstehung: das, was das Gute bewirkt.

(Der Rheginusbrief / Die Abhandlung über die Auferstehung)

Heiliger Zorn 

von Jurij S. Hablitzel

Warum ist Theologie so spannend und Kirche so langweilig? Meint die Kirche, den Gläubigen die Spannung nicht zumuten zu können? Die Diskussion der modernen Theologie und Religionswissenschaft ist in Büchern ganz lebendig. Einiges dringt sogar bis ins Fernsehen vor (z.B. 3sat-Serie „Corpus Christi“). Auch Laien beteiligen sich, so Peter Hahne, Rudolf Augstein. Theologen laufen allerdings ständig Gefahr, ihre Lehr- oder Prüfungsbefugnis zu verlieren, so Drewermann, Küng, Ranke-Heinemann, Lüdemann. Das ist ärgerlich. Für wie unmündig hält die Kirche ihre Schäfchen?

Von der Freiheit eines Christenmenschen bleibt nicht viel, wenn die Kirche ihn „einnordet“. Auch Luthers Aufsatz ist eine Sache, sein kleiner Katechismus für die blöden Schäfchen eine andere. Wann endlich nimmt die Kirche zur Kenntnis, daß Laien nicht doof sind? Ich jedenfalls habe in Hamburg den Besuch einer fundamentalistischen Rüß-Predigt in St. Johannis genauso überstanden wie einen renegaten Vortrag von Gerd Lüdemann in St. Katharinen. Deren Hauptpastor Denecke traut sich was! Es heißt: „Suchet, so werdet ihr finden!“ Und nicht: Ihr müßt nicht mehr suchen, denn die Kirche hat schon alle Antworten parat. Dieser Alleinvertretungsanspruch ist ärgerlich. Die Rotte Korach läßt grüßen.

Wie oft will die Kirche übrigens noch die Ahnungslose spielen und zu Scheindiskussionen einladen? Schon vor 100 Jahren hat z.B. Leo Tolstoj in „Meine Beichte“ Fragen, Ärgernisse und Erwartungen genannt. Hört die Kirche überhaupt zu, oder sollen Gläubige nur gelegentlich Dampf ablassen können, um als Kirchensteuer-zahler bei der Stange zu bleiben? Korrumpiert die Kirche Theologen? Wenn die Theologie als Wissenschaft überhaupt ernstgenommen werden will, muß sie mehr als dogmatisch sein, sonst reiht sie sich bei der Astrologie ein. Der Glaube, welcher höher sei denn alle Vernunft, wird sehr eilfertig berufen. Sind eigentlich die Theologen mit scholastischen „Trockenschwimmübungen“ zufrieden?

Muß die Wahrheit die Wahrheit fürchten? Doch wohl nicht. Ich werfe den wohlbestallten Theologen vor, daß sie den „Gläubigen“ Fakten verschweigen, von denen hier nur einige genannt sein sollen. Diese sind jedem studierten Theologen bekannt.

Zu den Rahmenbedingungen der Antike gehörte ein magisches, animistisches Weltbild. Die Bewertung des „Wortes“ war bis ins Mittelalter mystisch (Kabbala, Alchimie). Es gab bei Todesgefahr keine „Lehrfreiheit“. Alle möglichen Theologien und Philosopien grassierten (z.B. Zarathustra, Gnosis, Platonismus). Konkurrierende Wanderprediger verkündeten „Erleuchtungen“ aller Art; und ihre Anhänger waren sehr bemüht „nachzuweisen“, daß jeweils ihr Meister der Allertollste war. Dazu kommen noch Störgrößen durch dynastische Interessen, Priester- und Kircheninteressen, Mißverständnisse, Abschreibfehler, Fälschungen, Übersetzungsfehler, Interpretationen, freie Dichtungen, Übernahme „heidnischer“ Legenden und Kulte, willkürliche Auswahl (Kanon), politische Manipulierer, Tricks, Scharlatane und Verrückte. Hinsichtlich letzterer ist festzuhalten, daß es in der Antike keine Irrenanstalten gab. Die Krankheitsbilder von Schizophrenen, Hysterikern und Epileptikern sind zu beachten. Bedeutungsvoll ist auch das Phänomen des induzierten Irreseins.

Ist Luthers Credo „sola scriptura“ wirklich eine sichere Basis? Mir fällt aus Goethes „Faust“ Mephistos Gespräch mit dem Studenten ein, der erklärt: „Denn was man schwarz auf weiß besitzt, kann man getrost nach Hause tragen.“ Ich habe redlich auch mit Fundamentalisten gesprochen. Dabei habe ich weitaus mehr Angst als erlöste Freude registriert. Ich will der heutigen Kirche nicht mehr vorwerfen, daß sie den Menschen (Höllen)-Ängste macht. Auf die furchtbare Kirchengeschichte mag ich hier gar nicht eingehen. Aber die Kirche pickt sich zeitgeistlich aus der Bibel heraus, was gefällig ist. Ich weiß nicht, wie oft ich schon Predigten über den barmherzigen Samariter gehört habe. Der verfluchte Feigenbaum, Hananias und Saphira oder der untreue Verwalter sind bei Pfarrern deutlich weniger beliebt. Ganz obsolet sind ein-deutige Rollenzuweisungen der Bibel für Frauen oder glasklare Verdammungen von Homosexuellen.

Wann endlich beendet die Kirche diesen Eiertanz und gesteht ein, daß die Bibel in toto nicht Gottes Wort ist? Sie ist eine Zusammenstellung sehr unterschiedlicher Schriften, die von Menschen verfaßt wurden. Und soweit es die Evangelien betrifft, ist Stand der Wissenschaft, daß sie nicht von den Aposteln verfaßt wurden, deren Namen sie tragen. Markus könnte vielleicht eine Ausnahme sein. Eigentlich wissen das alle Theologen. Was soll dann das Theater? Die spürbare Inspiration in vielen Passagen soll nicht geleugnet werden. Das Problem ist die „Gemengelage“. Wer will sagen, was göttlich inspiriert ist und was nicht?

Aber, wäre Gott in Frage gestellt, wenn die Bergpredigt tatsächlich so nicht stattgefunden hat, sondern eine redaktionelle Zusammenstellung aus der sogen. Redenquelle wäre, das Vaterunser nicht erst durch Jesus vorgebetet wurde, das Abendmahl nicht von Jesus gestiftet wurde? Und wäre Jesu Kreuzestod sinnlos, wenn er nicht als ultimativ extrapolierter Opfergedanke gelten würde? „Devotionen“, d.h. freiwillige Selbstopfer, waren in der Antike doch gängig. Paulus macht von dem Faktum der Auferstehung alles abhängig. Ist Paulus unfehlbar? Das würde Frauen und Homosexuelle wenig erfreuen. Wieviel hat Christentum überhaupt mit Jesus zu tun? Ist Christus menschgewordener Schöpfer oder ein Geschöpf menschlicher Spekulation und Sehnsuchtsprojektion?

Dieses alles und noch viel mehr Ungenanntes sind ja keine satanischen Zerstörungsthesen von mir, sondern ein Kurzüberblick über den Stand der wissenschaftlichen Diskussion unter Theologen! Wie vereinbaren Pfarrer eigentlich ihre Studienerkenntnisse mit dem sonntäglichen Ritual des „apostolischen“ Glaubensbekenntnisses? Wieviel Zerrissenheit erträgt ein integerer Mensch? Frißt die Kirche die Seelen ihrer Priester? Es wundert mich nicht, daß gerade den lautersten Pfarrern in ihren Predigten das unangekränkelte Feuer Savonarolas fehlt. Aber ich nehme ihnen übel, daß sie „Gläubige“ auf infantilem Kinderbibelstand lassen und sie mit Kindergeburtstags-Events auf Kirchentagen abspeisen. Sollen sich doch die Pfaffen die Pappnasen ankleben! Da kommt schon Zorn auf.

Wer sich selbstgefällig bereits im Besitz der alleinseligmachenden Wahrheit wähnt, neigt zu bornierter Ignoranz. Besser wäre es, die Kirche würde sich berufen fühlen, ernsthaft mit der Suche zu beginnen. Eine meiner Lieblingsvisionen ist ein Lehrstuhl für undogmatische Gottforschung, an dem nicht nur Theologen arbeiten, sondern auch Physiker (spez. Kosmologen), Biologen, Mediziner, Anthropologen, Religions-wissenschaftler usw.

Ich hätte in dieser Wunde nicht gebohrt, wenn ich nicht wenigstens ansatzweise auf einen Weg aus dem Dilemma weisen könnte. Es gibt, Gott sei Dank, etwas Mächtigeres  als eine „heilige“ Schrift. Ich spreche von der unmittelbaren Gotterfahrung. Nun bin ich beileibe kein Heiliger. Ich suche und strample, verzweifle oft, bin nach Dogma ein Sünder (nicht gar zu arg, aber häufig mit Lust). Ich höre keine Stimmen, habe keine Erscheinungen. Trotz Ringens fühle ich mich Gott leider nur gelegentlich nah. Mehr erwarte ich aber auch nicht von einem Pfarrer. Er soll ehrlich ringen und suchen. Und er soll sein theologisches Wissen unzensiert vermitteln. Märtyrer muß er nicht werden. Ein Taktieren gegenüber „Pharisäern“ sei ihm zur Existenzerhaltung zugebillig.

Wie ist einem „Thomas“ Gotterkenntnis möglich? Durch Anschauung und Begreifen der Realität. Gott offenbart sich in seiner Schöpfung real, beobachtbar und gegen-wärtig. Er ist ein wahrhaft lebendiger Gott. Damit keine Mißverständnisse aufkommen, betone ich, daß ich keineswegs Gott mit der Schöpfung gleichsetze (im Sinne eines Baals). Auch folge ich nicht den Maximen des dialektischen Materialismus. Allerdings begreife ich Vernunft und Logik als Gottesgaben, deren Gebrauch gottgefällig ist. Und mit Vernunft und logischem Unterscheidungsvermögen (!) nutze ich jede Erkenntnisquelle, um zu „harten“ Fakten zu gelangen. Dazu zählen die Erkenntnisse aus der Kosmologie, Evolution, Naturwissenschaften allgemein und mit Einschränkungen auch die der Geschichte (problematisch wegen der – aus göttlicher Sicht – lächerlich kurzen Zeit der Historie).

Ich stelle fest, daß die Erde nicht vor biblischen 6 tsd. Jahren in sechs Tagen fertiggestellt wurde, sondern etwa 4,5 Mrd. Jahre alt ist. Das Alter des Kosmos wird auf ca. 14 Mrd. Jahre geschätzt. Nach heutigem Stand der Wissenschaft ist davon auszugehen, daß es einen initialen „Urknall“ gegeben hat. Seit dem dehnt sich das All aus und kühlt ab. Durch diese Abkühlung konnten sich überhaupt erst Elementar-teilchen bilden, dann immer größere Atome, schließlich auch molekulare Verbindungen und schließlich (wunderbar!) Leben mit Stoffwechsel und Reproduktion (reine Definitionssache).

Man kann grob in drei Phasen der Entwicklung unterscheiden. Die erste Phase ist die physikalische, die zweite die chemische und die dritte die biologische. Dabei werden die Elemente und Verbindungen immer größer und komplexer.

Aus primitivsten Einzellern entstanden im Laufe von ca. 3 Mrd. Jahren Evolution höhere Lebensformen, bis hin zu menschenartigen vor ca. 2 Mio. Jahren. Der homo sapiens entwickelte sich vor etwa 50 tsd. Jahren. Bis vor ca. 10 tsd. Jahren lebte parallel dazu noch der Neandertaler. Der Mensch hat seither eine erstaunliche (wunderbare!) Entwicklung durchgemacht. Und durch den Menschen (als Instrument) entwickelt sich die Schöpfung weiter. Die Schöpfung ist nach aller Beobachtung nicht statisch abgeschlossen, sondern dynamisch offen!

 Gottes Wirken zeigt sich eben in dieser Schöpfung, die nicht planlos chaotisch ist, sondern eine (wunderbare!) klare Willensrichtung erkennen läßt: Vom Unbelebten zum Leben, von niederen zu immer höheren Lebensformen, zu immer größerer Vernetzung, zu immer höherer und schnellerer Intelligenz. Hierbei sind Wunder über Wunder festzustellen, wenn man nur „Augen hat, um zu sehen“. Man verdeutliche sich einmal, daß der heutige Mensch im Plasmazustand des Kosmos vor 14 Mrd. Jahren immanent war. Oder man mache sich klar, daß der Bau einer Mondrakete auch vor 50 Mio. Jahren möglich gewesen wäre. Dazu wären keine neuen extraterrestrischen Werkstoffe nötig gewesen.

Was damals fehlte, war das Verständnis, d.h. der Geist (im Menschen!). Das Wunder ist aber, daß der Geist (potentiell) seit Anbeginn vorhanden war. Ein Physiker würde vielleicht das Bild eines ewigen Feldes entwerfen, daß zu gegebener Zeit Energie induziert. Oder man könnte den Vergleich mit einem Sender bemühen, der seine Botschaften seit Urzeiten ausstrahlt; aber erst wenn es einen Empfänger auf Resonanz gibt, realisiert sich im „Diesseits“ das Signal. In diesem Bild geht es also letztlich darum, sich als Mensch auf Gott „einzutunen“.

So ist das Wissen seit Ewigkeit vorhanden, aber erst der Prozeß der Erkenntnis er-schließt es langsam dem Menschen. Das gilt auch für die Zivilisation, Kultur und Kunst. Woher kommt die Inspiration? Ohne (göttlichen) Genius gäbe es keine (menschlichen) Genies, die nichts weiter sind als bereit für die Inspiration, indem sie sich auf die „göttliche Wellenlänge“ einstellen. Woher kommen die Ideen? Wenn wir uns einen „Raum“ denken, der alle potentiellen Möglichkeiten enthält, dann ist es nur noch eine Frage der Definition, ihn „Himmel“ zu nennen. In diesem Zusammenhang steht ja auch der alte Universalienstreit. Ich habe im Aufsatz eines ehemaligen Bundesrichters den Satz gelesen: „Es gibt keine Gerechtigkeit; es gibt nur das Gesetz.“ Indessen gibt es nur Gesetze, eben weil es Vorstellungen von Gerechtigkeit gibt.

Nach meinem Verständnis sind Wunder an der Tagesordnung. Und der Himmel ist allgegenwärtig. Im Menschen war der Wunsch zu fliegen angelegt (sonst hätte er ihn gar nicht gehabt). Die potentiellen Möglichkeit dazu war schon immer immanent vorhanden. Und so ist es dem Menschen nach 50 tsd. Jahren gelungen. Allerdings mußte er dafür „beten“. Beten verstehe ich nicht nur als wünschendes Flehen an Gott, sondern gerade auch als Aktivität im Gottvertrauen, d.h. im „Glauben“.

Mit diesen Definitionen betrachten wir beispielsweise einmal die Krebsforschung. Gottes Wille ist, daß wir Krankheiten besiegen wollen/sollen (sonst kämen wir gar nicht auf die Idee, sondern würden wie Würmer simpel eingehen). Ohne schon zu wissen, wie das Ziel letztlich erreicht werden kann, haben Forscher unbedingten „Glauben“ (Gottvertrauen), daß es im „Himmel“ (im Bereich aller Möglichkeiten) eine Lösung gibt und „beten“ (arbeiten an Forschungsprojekten) dafür. Und das „Wunder“ (die Speisung unseres Seins aus der unerschöpflichen himmlischen Quelle) wird ge-schehen. Noch nie blieb ein Gebet in diesem Sinne unerhört (vgl. Jesu Formulierung „in meinem Namen“).

 Nun könnte man einwenden, daß ja auch Atombomben entwickelt wurden. Damit kommen wir zur Vorstellung des „Heiligen Geistes“ in Abgrenzung zu „bösen Geistern“ oder „Dämonen“. Mir hat immer sehr das mosaische Gesetz gefallen, wonach das Böcklein nicht in der Milch seiner Mutter gekocht werden soll. Daraus kann man trivial ein koscheres Kochrezept ableiten, oder man kann es so verstehen, daß etwas, das zum Guten gedacht ist, nicht ins Gegenteil verkehrt werden soll.

Bleibt die Frage nach dem liebenden Gottvater und seiner individuellen Zuwendung zum einzelnen Menschen. Nach Auschwitz ist das eine sehr schwere Frage. Aber für die tröstende Seelsorge ist diese Ursehnsucht des Menschen sogar wichtiger als alle objektiven Gotteswirkungen. Das Problem ist, daß man objektiv naturgemäß nur all-gemeine Aussagen über subjektives Gotterleben machen kann. Immerhin ist zu reali-sieren, daß wir individuelle Gaben und Talente haben.

Wir erleben auch ein individuelles Schicksal. Bedauerlicherweise kann ein Schicksal auch grausam sein. Wir sagen „Not lehrt beten“. Nach meinem Verständnis treibt uns Unglück zur Aktion gegen die Mißbill (d.h. zum „Gebet“) und beschert uns „himmlische Lösungen“. Ohne Krankheiten gäbe es keine medizinische und pharmazeutische Forschung. Ohne Verbrechen gäbe es keine Gesetze und Polizei dagegen. Und ohne „durchgeknallte Despoten“ hätte sich nicht die Demokratie verbreitet. Die Schöpfung ist eben noch nicht fertig! „Dein Reich komme. Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden“ besagt ja wohl, daß wir noch keine himmlischen Zustände haben. Aber eben weil „das Himmelreich nahe ist“, können wir durch Gebet himmlische Gaben erhalten. Das ist doch nicht selbstverständlich. Die Möglichkeiten könnten doch auch erschöpft sein – in einer für alle Zeiten abgeschlossenen Schöpfung.

Im Heiligen Geist wurde das Rote Kreuz gegründet. Und dank des Heiligen Geistes sind heute in „diesseitigen“ Krankenhäusern täglich mehr Heilungen möglich, als Jesus sie exemplarisch in seiner ganzen weltlichen Wirkungszeit vollbrachte. Und ich glaube (vertraue darauf), daß letztlich auch Tod und Leid mit himmlischem Verständnis ein Nichts sind.

Um nicht den falschen Eindruck zu erwecken, daß Gottes Wirken sich nur im natur-wissenschaftlichen Bereich offenbare, verweise ich noch kurz auf das sozioökonomische Feld. Alle antiken Großreiche sind untergegangen. Eigentlich ist das heutige kapitalistische Geldraffen lächerlich. Ich könnte leicht „prophezeien“, daß auch die USA irgendwann das Zeitliche segnen werden. Gerechtigkeit und Solidarität sind „Universalien“, die ewig sind. Hingegen sind Katasterämter und Börsen lediglich zeitliche Konstrukte zum Abstecken bizarrer menschlicher „claims“.

Vielleicht enthalten meine Ausführungen ja einige Denkanstöße. Ich würde mir wünschen, daß Theologie auch in der Kirche spannend wäre. Warum ist die Kirche nur so verzagt? Ich hätte diesbezüglich Lust, Luther zu zitieren. Und es ärgert mich wirklich, wenn sich viele Pastoren (in Ermangelung des Heiligen Geistes?) vorrangig als Sozialarbeiter oder Psychologen dilettieren. Wo bleibt die Spiritualität in der Kirche?

  Autor:    Jurij S. Hablitzel, Im Lohmoor 30, D-21266 Jesteburg, Tel. (04183) 5918

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